التضحية تُطلب غالبًا من الفئات الأكثر هشاشة، بينما تبقى مراكز اتخاذ القرار بمنأى عن المخاطر المباشرة: هل يستحق الزنجى أن يموت من أجل السودان؟

يُطلب من الإنسان أن يترك أطفاله أيتامًا، وزوجته تواجه العالم وحدها، وأمّه تذرف ما تبقى من دموعها

 تفكيك خطاب الحرب: قراءة نقدية ساخرة في عبثية العنف المنظّم في السودان

في سياق النزاعات المسلحة المعاصرة، لم تعد الحروب تُبرَّر بخطابات صريحة قائمة على المصالح أو السيطرة، بل باتت تُغلّف بلغة معيارية تدّعي حماية الاستقرار وإعادة التوازن. هذا التحوّل في الخطاب لا يعكس تغيّرًا في طبيعة العنف، بقدر ما يعكس تطورًا في آليات تبريره وإخفاء آثاره. ومن خلال مقاربة نقدية ذات طابع ساخر، يسعى هذا المقال إلى تفكيك الخطاب السياسي والعسكري المصاحب للحرب في السودان، مع إبراز التناقض بين اللغة المُستخدمة والواقع الإنساني على الأرض.

أولاً: تجريد الإنسان—من ذاتٍ إلى "هدف"

تُظهر أدبيات دراسات النزاع أن أحد أخطر تحولات الحرب الحديثة يتمثل في "تجريد الإنسان" (Dehumanization)، حيث يُعاد تعريف الأفراد كعناصر ضمن منظومات عسكرية أو كـ"أهداف مشروعة". في هذا السياق، تتحول حياة المدنيين إلى بيانات رقمية، ويُعاد توصيف القتل بوصفه "نجاحًا تكتيكيًا".

إن هذا التحوّل اللغوي لا يُعدّ محايدًا، بل يُسهم في خلق مسافة أخلاقية بين الفاعل ونتائج أفعاله، مما يُضعف المساءلة القانونية والأخلاقية، ويتعارض مع المبادئ الأساسية للقانون الدولي الإنساني، خاصة مبدأي التمييز والتناسب.

ثانيًا: خطاب التضحية وإعادة إنتاج اللامساواة

يُعدّ خطاب "التضحية" أحد الأدوات المركزية في تعبئة المجتمعات للحرب، غير أن هذا الخطاب يكشف عن مفارقة بنيوية واضحة: فالتضحية تُطلب غالبًا من الفئات الأكثر هشاشة، بينما تبقى مراكز اتخاذ القرار بمنأى عن المخاطر المباشرة.

في الحالة السودانية، كما في العديد من النزاعات، يُلاحظ أن الفئات الفقيرة والمهمّشة هي التي تتحمّل العبء الأكبر للعنف، في حين يُعاد إنتاج الامتيازات الاجتماعية للنخب السياسية والعسكرية. هذا التفاوت لا يُضعف فقط شرعية الخطاب الحربي، بل يُعمّق أيضًا الانقسامات الاجتماعية ويُهدد فرص السلام المستدام.

ثالثًا: اللغة كأداة لإخفاء العنف

تعتمد المؤسسات العسكرية والسياسية على ما يمكن تسميته بـ"اللغة المعقّمة"، حيث يُستبدل الوصف المباشر للقتل والتدمير بمصطلحات تقنية مثل "تحييد الأهداف" و"إعادة الانتشار".

هذا الاستخدام الاستراتيجي للغة يُسهم في إعادة تشكيل الإدراك العام للحرب، ويُحوّل المأساة الإنسانية إلى مسألة إدارية أو تقنية. ومن منظور قانوني، يُثير ذلك إشكاليات تتعلق بالمساءلة، إذ يُصبح من الصعب ربط الأفعال بنتائجها الواقعية عندما تُقدَّم ضمن خطاب مُجرّد ومنفصل عن الواقع.

رابعًا: تحوّل مفهوم البطولة في الحروب الحديثة

مع تطور التكنولوجيا العسكرية، شهد مفهوم "البطولة" تحوّلًا جذريًا، حيث لم يعد مرتبطًا بالمواجهة المباشرة، بل بات يُمارس عن بُعد عبر أدوات تكنولوجية تقلّل من المخاطر على الفاعل وتزيد من هشاشة الضحية.

هذا التحول يُثير تساؤلات أخلاقية عميقة حول طبيعة المسؤولية في الحروب الحديثة، وحول ما إذا كان تقليل المخاطر على طرف واحد يُبرّر تعريض الطرف الآخر لمستويات أعلى من العنف.

---

خامسًا: سؤال الشرعية—هل يُطلب من الإنسان أن يموت من أجل الدولة؟

يطرح النزاع في السودان سؤالًا جوهريًا يتجاوز الإطار السياسي إلى البعد الأخلاقي: هل تملك الدولة—أو من يدّعي تمثيلها—الحق في مطالبة الأفراد بالتضحية بحياتهم؟

تشير الوقائع إلى فجوة واضحة بين الخطاب الرسمي والممارسة الفعلية، حيث يُطلب من المواطنين تحمّل كلفة الحرب، في حين تسعى بعض النخب إلى تجنّب آثارها المباشرة. هذا التناقض يُقوّض مفهوم "العقد الاجتماعي"، ويُضعف الانتماء الوطني، ويُعيد تعريف الوطنية ليس بوصفها تضحية عمياء، بل بوصفها مساءلة نقدية للسلطة.

سادسًا: الحرب كإعادة إنتاج للأزمة لا حلّ لها

بدلًا من أن تكون الحرب وسيلة لحل النزاعات، تُظهر التجربة السودانية أنها تُسهم في إعادة إنتاج الأزمات وتعميقها. فالعنف لا يُنهي الانقسامات، بل يُعيد تشكيلها في صور أكثر حدّة وتعقيدًا، ويُضعف مؤسسات الدولة، ويُقوّض سيادة القانون.

---

خاتمة

إن السخرية، في هذا السياق، ليست مجرد أداة بلاغية، بل وسيلة نقدية تكشف التناقض بين الخطاب والممارسة، وتُعيد توجيه الانتباه إلى البعد الإنساني للحرب.

ولو أُتيح للسودان—بوصفه كيانًا رمزيًا—أن يُعبّر عن ذاته، لربما اختصر كل هذا الجدل بجملة واحدة:

"لا أحتاج إلى من يموت من أجلي… بل إلى من يُنهي هذا الموت."